Начало на предыдущей странице

В книге “Хань Фэй-цзы” изложены взгляды одного из крупнейших теоретиков легистской школы Хань Фэя (232 г. до н.э)

Тонкость слуха, ясность зрения, проницательность ума, способность постижения порождены небом. Движение и покой, размышление, обдумывание - человеческие действия.

Человеческие действия - это означает то, что человек смотрит, опираясь на рожденную небом ясность зрения; слушает, опираясь на рожденную небом тонкость слуха; размышляет и обдумывает, опираясь на рожденный небом ум.

Поэтому если созерцание сопровождается напряжением, то глаза не с состоянии увидеть что-либо; если чрезмерно вслушиваются, то уши не в состоянии услышать что-либо; если размышления и обдумывание совершаются слишком усердно, то в знаниях появляется хаос.

Если глаза не в состоянии увидеть что-либо, то они не могут различить белое и черное; если уши не в состоянии услышать что-либо, они не могут отделить чистые звуки от засоренных; если в знаниях появляется хаос, то разум не может разобраться в том, что приводит к упущениям и что к достижениям.

Если глаза не могут различать белый и черный цвета, то это называют слепотой; если уши не могут отделять чистые звуки от засоренных, то это называют глухотой; если сердце не может выяснить, что приводит к упущениям и что к достижениям, то это называют безумием.

В случае слепоты нельзя избежать опасностей и средь бела дня; в случае глухоты нельзя знать о беде, оповещаемой громом; в случае безумия нельзя избежать несчастий, которыми грозят действующие среди людей установления и приказы.

Управлять людьми, означает приведение в порядок отношений между движением и покоем, уменьшение сил, затрачиваемых на размышление и обдумывание.

Служить небу, о чем говорится там же, не означает использование до предела сил ясности зрения и тонкости слуха, истощение до конца возможностей знаний.

Если же ясность зрения и тонкость слуха используются до предела, а возможности знания истощаются до конца, то расходуется много душевных сил. А раз расходуется много душевных сил, то приходят несчастья, вызываемые слепотой, глухотой, безумием.

На этом основании экономят душевные силы. Экономия душевных сил означает любовь к душе, экономию ее знаний.

Поэтому говорится: «Управляя людьми и служа небу, лучше всего экономить душевные силы».

Обычные люди используют душевные силы легкомысленно. Раз легкомысленно, то происходит большая трата сил. О большой трате говорится - расточительство. Совершенномудный использует душевные силы спокойно. Раз спокойно, то происходить небольшая трата сил. О небольшой трате говорится - экономия. Экономией называется метод, порожденный знанием Дао и ли. Ведь способный к экономии - это тот, кто следует Дао и подчиняется ли.

Обычные люди, когда сталкиваются с несчастьем или попадают в беду, все равно не зная, как выйти из создавшегося положения, не следуют Дао и не подчиняются ли.

Совершенномудрый даже тогда, когда несчастье или беда еще не видны, опустовившись, подчиняется Дао и следует ли, - это именуется «подчинение заранее».

Поэтому говорится: «Чтобы осуществлять экономию, следует подчиняться заранее».

Тот, кто знает, как управлять людьми, спокойно размышляет и обдумывает. У того, кто знает, как служить небу, связывающие его с миром поры пусты. Если размышляют и обдумывают спокойно, Дэ не теряется. Если поры пусты, то ци гармонии каждый день проникает в человека. Поэтому говорится: «Подчинение Дао и ли заранее означает увеличение и накопление Дэ».

После накопления Дэ душа успокаивается; после того как душа успокаивается, приходит обилие ци гармонии; после того как пришло обилие ци гармонии, расчеты дают результаты; после того как расчеты дали результаты, люди становятся способными управлять множеством вещей, то в войне легко одолеть врага. Если в войне легко одолеть врага, то рассуждения непременно покоряют мир. Рассуждения непрененно покоряют, поэтому говорится: «Нет ничего непреодолимого».

Отсутствие чего-либо непреодолимого коренится в накоплении Дэ. Поэтому говорится: «Если происходит накопление Дэ, то нет ничего непреодолимого».

Если в войне легко одолевают врага, то захватывают всю Поднебесную. Если рассуждения непременно покоряют мир, то все люди следуют им. С одной стороны, захватывают всю Поднебесную, а с другой стороны, полуюдают следовать своему мнению всех людей. Такое искусство простирается далеко, и никто из обычных людей не видит ни его начала, ни его конца - на этом основании никто не значет его предела.

Поэтому говорится: «Если нет ничего непреодолимого, то никто не знает его предела».

В любом случае, когда кто-либо, вначале обладая царством, затем теряет его; а обладая телом, затем преждевременно губит его, нельзя сказать, что он способен обладать царством, способен сохранять свое тело. Ведь раз способен обладать своим царством, то, следовательно, обязательно способен успокоить духов земли и злаков; раз способен сохранять свое тело, то, следовательно, обязательно способен дожить до конца лет, предопределенных небом; только после выполнения этого условия можно сказать, что он действительно является способным обладать своим государством, способным сохрянять свое тело.

Тот, кто действительно является способным обладать своим государством, сохранять свое тело, обязательно к тому же и конкретном воплощает Дао. Если в конкретном воплощает Дао, то его мудрость глубока. Раз его мудрость глубока, то его способности к постижению простираются далеко. Его способности к постижению простираются далеко - из обычных людей толпы никто не способен увидеть предела для него. Способен сделать так, что другие не видят предела его дел. Тот, кто не показывает предела дел, является способным сохранить свое тело, обладать своим царством. Поэтому говорится: «Никто не знает его предела. Если никто не знает его предела, то он может обладать царством».

В выражении «начало обладания царством» начало есть начало Дао. Дао рождается от искусства, посредством которого обладают царством. Поскольку есть искусство, посредством которого обладают царством, о нем говорится: «Начало обладания царством».

Тот, кто с помощью Дао вращается вместе с миром утверждает жизнь длительную, сохраняет благополучие долго. Поэтому говорится: «Начало обладания царством долговечно».

У растущего дерева есть мягкие раскидистые корни и есть прямой вертикальный корень. Прямой корень - это основа. Основа - это то, чем утверждается жизнь дерева, а мягкие корни - Это то, чем поддерживается жизнь дерева. Дэ - это то, чем утверждается жизнь человека. Благополучие - это то, чем поддерживается жизнь человека.

Если теперь основываться в жизни на ли, то благополучие сохраняется долго. Поэтому говорится: «Углубляет свои корни».

Кто в конкретном воплощает Дао, дни жизни продолжаются долго. Поэтому говорится: «Укрепляет свою основу».

Если основа крепкая, то жизнь длинная; если корни глубокие, его способность к видению долговечная. Поэтому говорится: «То, что углубляет корни и укрепляет основу, - это и есть вечно существующее Дао».

Если занимающиеся ремеслом много раз меняют занятие, они ни в чем не достигают успехов. Если работающие на полях много раз снимаются со своих мест и перемещаются, то они губят результаты своего труда. Если трудится один человек и за день у него пропадает полдня, то за десять дней пропадает результат труда пяти человек. Если трудятся 10 000 человек и за день пропадает полдня, то за десять дней пропадает результат труда 50 000 человек. Итак, чем больше людей много раз меняют занятия, тем больше потери.

Всегда, когда меняются приказы, изменяются и условия полезного и вредного; если же изменяются условия полезного и вредного, то меняются дела, которыми были заняты люди.

Поэтому если подойти к этому, взяв за основу ли, то окажется: когда, используя вместе большую массу людей, много раз перемещают их с места на место, то успехи будут незначительными.

Если при наполнении большого сосуда многократно передвигать его, то будут большие повреждения; если при приготовлении блюда из мелкой рыбы часто мешают ее, то отнимают ее вкусовые качества; если при управлении большим царством часто меняют законные установления, то народ страдает от этого.

На этом основании правитель, овладевший Дао, ценит спокойствие и считает важным вопрос о перемене установленных законов. Поэтому говорится: «Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелкой рыбы».

Если человек болен, то ценит лекаря; если с ним случается несчастье, то страшится злых духов.

Если у власти находится совершенномудрый, то народ умеряет свои желания; если же народ умеряет свои желания, то кровь и дух его упорядочены и он действует надлежащим образом. А если он действует надлежащим образом, то становится меньше вреда и несчастья.

Очень пренебрежительно относятся к злым духам те, кто внутри свободен от страданий, причиняемых мелкими опухолями, нарывами, фурункулами, желтухой, гемороем, а вовне избавлен от таких несчастий, как наказания, осуждения, приказы, казни.

Поэтому говорится: «Когда в соответствии с Дао управляют Поднебесной, тогда ее злые духи не творят чудес».

Когда страна умиротворена, народ и злые духи не причиняют страданий друг другу. Поэтому говорится: «Не только злые духи не творят чудес, они не вредят людям».

Когда злые духи насылают наваждение, они приносят болезнь человеку, т.е. вредят человеку. Человек затем изгоняет их, об этом говорят: «Человек вредит злым духам». Народ нарушает установления и приказы, об этом говорят: «Народ вредит высшему». Высший применяет телесные наказания и казни к народу, об этом говорят : «Высший вредит народу». Если же народ не нарушает установлений, то высший тоже не применяет наказания, об этом говорят: «Высший не применяет телесных наказаний». «Совершенномудрый тоже не вредит народу».

Когда высший и народ не причиняют страданий друг другу, а люди и злые духи не вредят друг другу, то говорят: «Оба не вредят друг другу».

Если народ не осмеливается нарушать установлений, то правитель внутри страны не использует телесных наказаний и осуждений, а вовне не стремится получить выгоду от своих занятий. В итоге народ размножается и процветает. Народ размножается и богатеет все больше, и накоплений становится все больше: «Налицо Дэ», - так говоритя.

Каждое навождение означает, что как светлая, так и темная душа человека ушли прочь, а тончайшая душа пришла в смятение. Если тончайшая душа пришла в смятение, то Дэ отсутствует. Если злые духи не осуществляют наваждение на человека, то светлая и темная души не уходят прочь, и тончайшая душа не приходит в смятение. Об этом говорят: «Дэ налицо».

Если правитель не увеличивает количество законов, а злые духи не приводят в смятение его тончайшую душу, то Дэ всегд находится в народе. Поэтому говорится: «Раз в обоих случаях оба не приносят вреда друг другу, то их Дэ соединяются». Это значит, что Дэ высших и низших, соединяясь, процветают и оба возвращаются к народу.

Правитель, овладевший Дэ, вовне не питает вражды и зависти к соперникам-соседям, а внутри его Дэ изливается на народ. В итоге войн бывает мало. Если управляют делами людей, направляя внимание на основное, то распутство и расточительство прекращаются. Силы сосредотачиваются только на возделывании полей.

Если правитель не владеет Дао, то внутри страны он жесток и бесчеловечен по отношении к своему народу, а вовне агрессивен и коварен по отношении к соседним царствам. Если внутри он жесток и бесчеловечен, то народ прекращает занятие производством. Если вовне он агрессивен и коварен, то происходят многочисленные сражения. Если народ прекращает заниматься производством начинаются войны.

Если у человека много желаний, то его расчеты теряют стройность. Когда расчеты теряют стройность, желаний становится больше. Когда желаний становится больше, то, то лукавство одерживает победу. Когда лукавство одерживает победу, нормальный ход дел прекращается, появляются несчастья и затруднения. Отсюда видно: несчастья и затруднения появляются от лукавства, а лукавство порождено тем, что может вызывать желания. То, что может вызывать желания, с одной стороны, научает и хороший народ творить безобразия, с другой стороны, делает и добрых людей несчастными. Если возникают безобразия, то наверху наносится ущерб государю. Если наступают несчастя, то народ много страдает. Итак, то, что может вызывать желания, наверху наносит ущерб государю, а внизу причиняет страдания людям - это великое преступление. Поэтому говорится: “Нет большего несчастья, чем то, что вызывает желания”.

На этом основании совершенномудрый не соблязняется многообразием красок, не совращается звучной музыкой, а ясно понимающий государь пренебрегает забавами, устраняется от совращающих красот.

У человека нет ни шкуры, ни перьев. Если он не будет одеваться, то не сможет успешно бороться с холодом. Сверху он не относится к небесным явлениям, внизу он не относится к земле. Кишки и желудок являются у него основой. Если он не будет есть, то не сможет жить. На этом основании у него не могут не появляться мысли, представляющие собой желания, выгоды для себя. То, что мысли, представляющие собой желания полезного для себя не устранимы, является источником забот его жизни. Поэтому если одежды достаточно для того, чтобы успешно бороться с холодом, а еды достаточно, чтобы утолить голод, то совершенномудрый уже больше ни о чем не заботиться. Не таковы обычные люди. Максимум для них - стать всевластными + минимум - лишняя тысяча золотых. Их заботы, вызванные желанием получить это, неустранимы. Арестанты, бывает, убегают; осужденные на смерть преступники иногда остаются жить. Однако от забот, вызванных незнанием границ своих желаний, ныне до конца дней не освобождаются. Поэтому и говорится: “Нет большего несчастья, чем незнание границ своих желаний”.

Поэтому чрезмерное желание выгоды для себя приводит к заботам. Если есть заботы, то появляется недомогание. Появляется недомогание, и действенность мудрости ослабевает. Если действенность мудрости ослабевает, то теряется чувство меры. Если теряется чувство меры, то действия предпринимаются беспорядочно. Если действия предпринимаются беспорядочно, то приходят несчастья и страдания. Приходят несчастья и страдания, и недомогание охватывает все нутро, и это приводит к новым страданиям. Несчастье вовне человека вызывает горести. Если страдание и боли проникают в кишки и желудок, то они жестоко ранят человека, вызывая мучительную боль. Если жестоко ранят, то человек, отступив перед болью, сам себя корит. Таким образом, отступление и укор самого себя порождены желанием выгоды для себя. Поэтому говорится: “Нет большей опасности, чем желание выгоды для себя”.

Дао - это то, что делает тьму вещей такими, какие они есть, что делает тьму ли такими, какие они есть. Ли - это рисунок, делающий вещь вещью. Дао - это то, посредством чего создается тьма вещей. Поэтому говорится: “Дао выражается в принципах”. Все вещи имеют свое ли и не могут замещать друг друга. Поскольку все вещи имеют свое ли и не могут замещать друг друга, постольку ли становится определяющим началом для вещей.

Для каждой из тьмы вещей есть различное ли. Раз для каждой из тьмы вещей есть различное ли, то Дао полностью исчерпывается в них. Дао - это то, что сделало ли тьмы вещей таковыми, каковы они есть, что не может не видоизменяться.

Оно не может не видоизменяться, поэтому у него нет постоянного образа действия.

У него нет постоянного образа действия, и поэтому оно живет одним дыханием со смертью и жизнью, наполняется тьмой мудрости, сопутствует и гибели и расцвету тьмы дел.

Небо получило Дао и посредством этого стало высоким, земля получила его и посредством этого стала вместительной. Связующий ковш (Большая Медведица) получил его, и посредством этого создавался его авторитет; солнце и луна получили его, и посредством этого стало неизменным их сияние. Пять постоянных начал получили его, и посредством это стало постоянным их положение; ряды звезд получили его и посредством этого стало точным их вращение; четыре времени года получили его, и посредством этого стали управляемыми сопровождающие их перемены воздуха. Совершенномудрый получил его и посредством этого создал письменность.

Разве сочтешь его близким! - оно простирается до четырех пределов; разве сочтешь его далеким! - оно всегда сбоку рядом со мной. Разве сочтешь его темным! - его лучи ослепительны; разве сочтешь его светлым! - эта вещь темным-темна.

И в результате его усилий были созданы небо и земля; оно упорядочивает и видоизменяет громы и молнии. Вещи внутри Вселенной основываются на нем и посредством этого становятся.

Любое состояние Дао не есть насилие на вещами; оно, будучи гибким и мягким, следует периодам времени; оно соответствует принципам.

Всякое ли - это разделение на квадратное - круглое, короткое - длинное, грубое - тонкое, твердое - хрупкое. Поэтому лишь после того, как ли установилось, вещи смогут обрести Дао. Поэтому это установившееся ли проявляется в существовании и гибели, смерти и рождении, процветании и увядании.

О вещь, которая то существует, то гибнет, то умирает, то рождается, вначале процветает, а затем увядает, нельзя сказать, что она постоянная. Только о том, что рождается вместе с разделением неба и земли и не умирает и не приходит в упадок даже при рассеивании небо и земли, можно говорить, что оно постоянное. Постоянное не подвержено глубоким изменениям, не имей определенного ли. Не имеющее определенного ли находится в постоянстве. Поэтому его нельзя выразить словами.

Совершенномудрый, наблюдая его сокровенную пустоту и исходя из его кругового движения, произвольно придал ему имя, назвав Дао. Так и стали возможны обобщающие рассуждения. Поэтому говорится: “Дао, которое может быть выражено словами, не есть Дао”.

Кто любит ребенка охвачен заботой о нем. Кто ценит жизнь, охвачен заботой о теле; кто почитает успех, охвачен заботой о деле. Охваченная заботой о слабом ребенке мать беспокоится о достижении счастья для него. Раз беспокоится о достижении счастья для него, то занята устранением его несчастий. Раз занята устранением его несчастий, то размышляет и зрело обдумывает. Раз размышления и обдумывания зрелы, то постигается ли в делах. Раз постигается ли в делах, то, следовательно, обязательно будет успех. Раз обязательно будет успех, то и ее действия лишены колебаний. Об отсутствии колебаний говорится: “Смелость”. Совершенномудрый обдумывает всю тьму дел точно так же, как охваченная заботой мать делает это ради слабого ребенка. Поэтому он видит принцип действия, которое необходимо осуществить. Раз видит принцип действия, которое необходимо осуществить, он ведет дела без колебаний. О ведении дел без колебаний говорится: “Смелость”. Осуществление без колебаний рождается из заботливости, поэтому говорится: “Заботливый, поэтому способен быть смелым”.

Чжоу-чун сказал: “Если в зимние дни цепенеющий мороз не так крепок, то и весной и летом у деревьев и трав не растет пышных веток”. Даже небо и земля не способны к постоянному мотовству, постоянному расточительству. Тем более человек! Поэтому для всей тьмы вещей обязательно существуют периоды процветания и упадка; вся тьма дел обязательно то развивается, то сворачивается; в государстве обязательно есть занимающиеся и военным делом, и делами культуры; в делах управления обязательно есть и награды и осуждения. На этом основании если мудрый служилый бережливо расходует свои богатства, то семья богатеет; если совершенномудрый с любовью бережет свою душу, то тончайшее в ней процветает; если государь серьезно относится к использованию в войне своих воинов, то народ множится. Раз народ множится, то государство расширяется. На этом основании выдвигают такое соображение и говорят: “Бережливый, поэтому способен к расширению”.

Всякая вещь, обладающая формой, легко приращивается и легко урезается. Почему так можно рассуждать? Если есть форма, то есть короткое - длинное; если есть короткое - длинное, то есть и маленькое - большое; если есть маленькое - большое, то есть и квадратное - круглое; если есть твердое - хрупкое, то есть и легкое - тяжелое; если есть легкое - тяжелое, то есть и белое - черное. О коротком - длинном, большом - малом, квадратном - круглом, твердом - хрупком, легком - тяжелом, белом - черном говорится: “Это ли”.

Когда принципы установлены, то вещи легко урезаются. Поэтому решение принимают во дворе правителя и затем высказывают, в результате устанавливаются принципы, и это становится известным тем служилым, которые отвечают за выполнение решения. Поэтому если, желая создать квадрат или круг, следует циркулю и угольнику, то успех во всей тьме дел будет явственным. Но для каждой из тьмы вещей есть свои циркуль и угольник.

Служилые, обсуждающие решения, исходят в своих планах из циркулей и угольников. Совершенномудрый следует циркулям и угольникам тьмы вещей. Поэтому говорится: “Не смею быть впереди раньше Поднебесной”.

Если не осмеливаются быть впереди Поднебесной, то любое дело делается, любой успех достигается и решения обязательно покоряют мир. Можно ли достичь этого, не желая занимать поста великого сановника?

О занятии поста великого сановника говорится: “Является старшим в свершении дел”. На этом основании говорится: “Не смет быть впереди Поднебесной, поэтому может являться старшим в свершении дел”.

Тот, кто охвачен заботой о ребенке, не посмеет пренебречь одеждой и пищей для него; тот, кто охвачен заботой о теле, не посмеет отойти от установленных в обществе правил; тот, кто охвачен заботой о круге или квадрате, не посмеет отбросить циркуль и угольник. Поэтому если, возглавляя войска, охвачены заботой о солдатах и офицерах, то в бою побеждают врага, если же охвачены заботой об орудиях и приспособлениях для обороны, то стены города будут твердыми и прочными. Поэтому говорится: “Если охвачены заботой о сражающихся, то побеждают; если заботятся о сохранении имеющегося, то достигается прочность”.

Тот, кто способен сам сохранить свою целостность и всегда следовать ли тьмы вещей, обязательно вместе с тем будет иметь порождаемое небом начало. То, что небо порождает, - это разум жизни. Поэтому Дао Поднебесной суть порождения всего без исключения, как нечто такое, что как бы заботой охраняет ее.

Если человек охвачен заботами, то дела у него во всех случаях обязательно полностью совершаются, а все начинания идут как надо, - это называется сокровищем. Поэтому говориться: “Я имею три сокровища, держу и храню их”.

“Великое Дао” - это правильное Дао. То, о чем говорят: “Проявление отклонения”, - это ложное Дао. А если говорят: “Дао - кратчайшая тропинка”, - это цветистое Дао. Цветистое Дао - это часть ложного Дао.

Двор отличается алчностью, - значит, тяжб и споров много. Если тяжб и споров много, то поля запускаются. Если поля запускаются, то кладовые и амбары пустеют, а государство беднеет. Государство беднеет, а народ привыкает к распутству и расточительности. Если народ привыкает к распутству и расточительности, то производство еды и одежды прекращается в итоге народ не может обойтись без обмана. Если же прикрываются обманом, то прибегают к пустым украшениям. Когда прибегают к пустым украшениям, об этом говорят: “Одеваются в роскошные ткани”.

Если тяжб и споров много, казна и амбары пусты, а, кроме того, распутство и расточительность становятся привычными, то государству наносится ущерб так, словно острым мячом колят его.

У тех мужей, которые, прикрываясь хитроумной ложью, доходят даже до нанесения ран государству, собственные семьи обязательно богатеют. Собственные семьи богатеют, поэтому говорится: “Накапливаются излишние богатства”.

Если в государстве дела обстоят так, то глупый народ не может не прибегнуть ко всем средствам, чтобы подражать этому. А раз стремятся подражать этому, то появляются малые разбойники. Отсюда видно, что если большие преступники выступают активно, то малые разбойники идут следом; если большие преступники запевают, то малые разбойники соответственно поддерживают. Скрипка - это старший в музыке. Поэтому если скрипка начинает, то музыкальные инструменты следуют за ней; если есть запевалы, соответственно, есть и подпевалы. Следующие дурным привычкам люди запевают, то малые разбойники обязательно подпевают соответственно. Поэтому те, кто одеваются в роскошные ткани, не удовлетворяются обычной пищей и накапливают излишние богатства, и называются главарями разбойников.

Как глупый, так и мудрый человек обладают природными пристрастиями и неприятиями. Когда разум бесстрастен и спокоен, каждый знает, откуда приходят счастье и несчастье. Человек не свободен от желания или отвращения, попадает под власть развращающих вещей, разрушает все хорошее у себя. Происходит это оттого, что он возбужден внешними вещами, приведен в смятение никчемными желаниями.

Когда человек бесстрастен, он знает, чему следовать и что отбросить; когда человек спокоен, он познает, как складываются счастье и несчастье. И вот теперь никчемные желания преобразуют его, внешние вещи возбуждают его. Возбуждая, уводят прочь, поэтому говорится: “Опрокидывают”.

Что касается совершенномудрого, то он не таков: он однажды устанавливает свои пристрастия и неприятия, и даже вещи, встреча с которыми желанна, не способны возбудить его. Не способны возбудить, об этом говорится: “Нельзя опрокинуть”. Он один и тот же в своих внутренних умонастроениях, и, пусть даже есть нечто, могущее вызвать желания, душа его неколебима. Душа неколебима, об этом говорится: “Нельзя свалить”.

Когда дети и внуки кого-либо следуют в своих деяниях этим правилам и, таким образом, сохраняют родовой храм предков от уничтожения, об этом говорится: “Жертвоприношения не прерываются”.

Для человека Дэ - это накопление тончайших ци, для семьи Дэ - это богатство; для деревни, государства, Поднебесной - для всех них Дэ - это народ.

И вот приводят в порядок человека так, что внешние вещи не могут привести в смятение его души. Поэтому говорится: “При совершенствовании человека его Дэ становится искренним”. Искренность это укрепение Дэ.

Если при приведении в порядок дел в семье бесполезные вещи не могут поколебать ее расчетов, тогда средств будет в излишке. Поэтому и говорится: “При совершенствовании семьи ее Дэ становится обильным”.

Если тот, кто приводит в порядок деревню, следует этим правилам, то семей, которые обладают излишками, будет все больше. Поэтому говорится: “При совершенствовании деревни ее Дэ становится обширным”. Если тот, кто приводит в порядок государство, следует этим правилам, то семей, которые обладают излишками, будет все больше. Поэтому говорится: “При совершенствовании деревни ее Дэ становится обширным”. Если тот, кто приводит в порядок государство следует этим правилам, то деревень, обладающих Дэ, будет все больше. Поэтому говорится: “При совершенствовании государства его Дэ становится обильным”.

Если тот, кто печется о всей Поднебесной, следует этим правилам, то каждый живущий народ будет пользоваться его благостью. Поэтому говорится: “При совершенствовании Поднебесной ее Дэ становится всеобщим”.

Тот, кто занимается совершенствованием человека с помощью этого правила, отделяет благородного мужа от низкого человека. Если те, кто приводит в порядок деревни, приводит в порядок государства, печется о Поднебесной, каждый в своей области будут проводить должное изучение роста и уменьшения соответствующих Дэ, то в тьме случаев не ошибутся ни разу. Поэтому и говорится: “По себе можно познать других; по одной семье можно познать другие семьи; по одной деревне можно познать остальные; по одной области можно познать другие области; по одному государству можно познать Поднебесную. Каким образом я узнаю, что Поднебесная такова? Благодаря этому”.